须知，因为没见过没用过所造成的无知，绝对不可定为愚蠢。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《柏拉图的理型论（二十四）》中，坤鹏论主要分享了巴门尼德对于理型论摹仿说之批驳的下半部分：
第一，进退维谷的两难
巴门尼德以思想必须要有对象为矛，一举刺破了苏格拉底提出的“理型＝思想”。
之后，他乘胜追击地提出，就算是理型是思想，依然有问题，会造成进退维谷的困难。
因为，如果理型是思想，一切事物分沾的就是思想，它们便由思想组成或者就是思想。
由此，能推导出两种截然不同的情况：
一是，它们都在思（动词），但是，实际上并不是一切个体事物都能思。
二是，它们都不能思（动词），因为既然是思想，却不能思，这是矛盾的。
当然还应该有第三种情况：有些个体事物能思，有些个体事物不能思。
但是，正如情况二所说，不能思是根本不成立的。
更关键的是，我们没有任何根据在它们中作出谁能思与谁不能思的区别，所以，这种情况无法存在。
显然，不管是哪种情况都是此路不通的，我们既不能这样想，又不能那样想。
而造成这种两难的原因就在于“理型＝思想”，巴门尼德再次论证了，这个假设不能成立。
第二，摹仿说
在分沾说不对，二重世界不行，“理型＝思想”也不通的困境之下，苏格拉底为了挽救理型论，又提出了新解释，那就是摹仿说：
“理型就好像是确定在事物本性中的模型，其他事物按照这个模型的形象制造出来，与这个模型相像，所谓事物对理型的分沾，无非就是在说按照理型的形象把事物制造出来”，制造得像理型。
根据摹仿说，必然可以推导得到以下两个结论：
一是，许多个体事物可以摹仿一个整个的理型制造出来，这样，理型可以保持其单一的、整个的。
二是，以理型为模型就可以避免N个理型的问题，因为模型就是模型，它不必摹仿另一个模型制造而成。
巴门尼德主要针对第二个结论进行了反驳论证，其中秉承的基本思想是：像者是像像者的（类似者是类似类似者的），也就是说，像者必是像（那个）像（它）的。
以理型为模型，个体事物必然是像理型的，反之，理型也必然是像个体事物的。
根据相像源于分沾同一个理型这个前提，如果理型和个体事物相像，那它们就必定分沾着相同的性质（同一个理型），说明还有第二个理型在第一个理型和个体事物之上，被它们分沾着。
如果第二个理型与某个体事物像，就必然会出现第三个理型。
以此类推，只要理型与分沾它的事物像，就会有无穷无尽的新的理型产生。
简化地讲，如果两个个体事物相像，我们会说它们有一个相同的性质，可以将其视为理型。
那么，如果理型和个体事物相像，这个理型和相像的个体事物也就有了相同的性质，那这不就又有了新的一个理型吗！
最后，巴门尼德说：“由此可知，其他事物并不因为由于‘像’的理型而分沾理型，我们必须寻找它们分沾理型的其他方式。”
第三，温故《理想国》的摹仿
《理想国》的基本思想就是摹仿论，人是摹仿的生物，所以柏拉图将以理型为模型，让人摹仿的思想贯穿全篇对话。
于是，
我们看到了柏拉图要坚决地醇化神和英雄，让他们成为没有一点点瑕疵的神圣楷模；
我们看到了他要整顿文艺，因为文艺也是摹仿的技艺，虽然属于最末流，却对人们影响巨大……
最重要的是，柏拉图提出了哲人王的观念，因为哲学家是认识了善的理型的人，让他们当城邦的王，他们的职务即是以包括善之理型在内的理型为模型建设城邦，城邦的建设无异于日用器物的制造，一床一桌的产生也皆是木匠对床的理型和桌的理型的仿造。
另外，在《理想国》第十卷的床之喻中，柏拉图提出了理型的创造者为神，这位万能的工匠还依照理型制造了世间万物，甚至是他自身、造地、天、诸神、天体和冥间的一切。
按《蒂迈欧篇》的表述，这位神是思想的创造者。
同时，柏拉图也讲到了相像会造成理型无穷无尽的问题，他的最终解决之道是：推辞给神！
他说：神“或者是由于不愿意，或者是由于他有一种必然性”，为了让自己成为理型的真正制造者，所以只造一个理型，而且不仅当时不会制造更多理型，将来也不会制造。
二、阶段总结
“苏格拉底啊，你已经明白把这些东西的存在确定为仅仅依靠自在的理型，困难有多么大。”
巴门尼德这句话的意思是，如果人们分别理型和个体事物， 前者是自在后，后者是分沾理型的，困难是这样大。
同时作为一段论证的结束，此话还回指了论题，也就是前面苏格拉底和芝诺所说的：“你是不是承认本来就有一个‘像’的理型，还有另外一个与此相反的理型，是‘不像’的，我和你以及其他我们称为众多的各种东西都分沾着这两个理型？那些分沾了‘像’的东西就成了像的，在哪方面分沾就在哪方面像，分沾到什么程度就像到什么程度，分沾着‘不像’的就成了不像的，分沾了这两个理型的就既像又不像？如果一切东西都分沾着这两个理型，可这两个理型是相反的，因此一切东西由于分沾二者就成了既像又不像，那有什么奇怪呢？”
三、理型与个体事物完全分离
在对理型论的分沾说和摹仿说全面批驳之后，巴门尼德表示，“如果你继续为你所区分出来的每一类事物建立一个理型，并且将它和事物分开来”，因此而产生的麻烦是既多又大的，但对于苏格拉底来说，远远“还没有稍稍体会到”呢！
巴门尼德由此便将讨论引向了理型论中个体事物和理型的分离问题，并指出，前面所说的那些问题和它比起来，都不算事儿。
“有许多麻烦，其中最大的是：假如有人说，理型要是像我们说的那样应当如何如何，那就无法认识了，对这样说的人是无法证明他说的不对的，使其相信他自己错了，除非这位持异议者经验丰富，禀赋优良，愿意听从别人漫长的论证来证明，否则我们就无法令那些坚持理型不可知的人信服。”
“这是因为我相信，你和任何主张每一类个体事物肯定有个自在的‘是’的人都会承认，首先这个‘是’是在我们这里找不到的。”
“自在的‘是’”在这里专指理型，而且，在我们这个世界中并没它。
到了亚里士多德那里，“自在的‘是’”被专指为本质，但是，本质的概念在柏拉图那里还没有。
需要注意的是，在“年轻的苏格拉底”的理型论中，每一个理型与每一类个体事物对应，并非每一个个体事物有一个与其相对应的理型。
在西方哲学史中，肯定每一个个体事物有一个理型是从普罗提诺（公元205～270年）开始的。
该人是新柏拉图主义奠基人，是新柏拉图学派最著名的哲学家，更被认为是新柏拉图主义之父。
普罗提诺是晚期古罗马哲学中无可争议的大师级人物，堪称整个古代希腊哲学伟大传统的最后一个辉煌代表。
苏格拉底说：“没错，否则它们怎样会是自在的呢？”
巴门尼德说：“你讲得很好，进一步说，这些理型是由于它们彼此之间的关系里才有了它们的‘所是’，而非它们与我们这个世界的摹本（事物）的关系。也不是像人们设想的那样，相应于那种在我们这里分沾着、因而被我们称为这个或那个的东西。至于那些在我们这里的、那些同名的东西，也是相应于它们彼此间的关系的，不是相应于理型的，是由于它们自己彼此彼此，不是由于那个叫作这个名字的东西（理型）。”
这段话是不是特别绕？！
就连苏格拉底都迷惑地问道：“你这样说是什么意思呢？”
“举例来说，假定我们中某人是主子，或者是另一个人的奴才。
如果他是奴才，那么他当然不是（因为）主子这个理型本身，也就是说主子的本质的奴才。
如果他是主子，那么他自然也不是（因为）奴才这个理型本身，也就是说奴才的本质的主子。
而是作为一个人，他是另一个人的主子或奴才，主性本身，即主之为主（使其成为主子的主子的理型），是相对于奴性本身的；奴性本身，即主之为奴（使其成为奴才的奴才的理型），是相对于主性本身的。
我们这个世界（物质世界）里的东西不能相对于那个世界（理型世界）里的东西，那个世界的东西也不能相对于我们这里的东西，而是像我说的，二者各管各的。”
也就是说，那些理型是那些理型自己的，相对于它们自己，我们世界里的事物同样相对于它们自己。
这段话的意思是：这些理型只在它们的相互关系才是其所是、是它们自己。
比如：甲所以是甲，乙所以是乙，丙所以是丙……是因为：
甲相对于乙，相对于丙……
乙相对于甲，相对于丙……
丙相对于甲，相对于乙……
这样每一个理型只在相对于其他的理型里有它的“是”，是其所是。
或从另一方面讲，理型的相互关系构成它的“是”，这是《巴门尼德篇》的一个中心思想。
坤鹏论在前面也曾讲过，柏拉图从毕达哥拉斯那里继承了关系的理念，并将其视为是其所是的关键核心，就像音符单独在那里永远只是音符，只有在音符们发生了关系，才产生乐曲；数学更是经典的例证，加减乘除都是数与数的关系。
陈康的注释中对此给出了图解，坤鹏论继续借花献佛。
根据“年轻的苏格拉底”的理型论，一切理型与理型发生关系，一切个体事物与个体事物发生关系，但它们之间必然无关系，理型是自在的，它们不在物质世界里，反之，个体事物也不在理型世界里。
假设A、B、C……代表一切理型，a、b、c……代表一切个体事物。
A是A，是因为相对于B、C……的；只在这和B、C……的关系里A是A；
A的能力也只相对于B、C……的；不相对于a、b、c……中的任何一个。
B或C也是如此。
另一方面，a、b、c……也只相互有关系，却不和A、B、C……里的任何一个有关系。
a的能力也只相对于b、c……，不相对于A、B、C……的任何一个。
这个，A、B、C……和a、b、c……各自成一个锁闭在自己以内的范围。
在这范围以内，每一个分子和其他分子有关系。
在这范围以外，没有一个分子和在这范围以内的任何分子有关系。
看完这段文字和图，你可以返回到上面的对话，相信开始的那一头雾水已经完全消散了。
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