人就是这样,学问高和人品好不是因果关系。想想也很正常,如果两者真能划上等号,随着教育程度越来越高,人类早该圣人遍地走,世界早已和平。

——坤鹏论

坤鹏论:海德格尔——在世界之中存在(上)-坤鹏论

胡塞尔之后,他的两位学生马克斯·舍勒和马丁·海德格尔,被认为是现象学的衣钵传承。

舍勒是毋庸置疑的接班人,他为现象学在各社会学科的实际应用所做贡献有目共睹,成就斐然。

而海德格尔则比较难以归类,关键就是其志并不想仅囿于现象学,他的目标是自成一派的哲学大宗师。

后来,法国哲学家、存在主义派的萨特将其和自己归为无神论的存在主义,他也予以了否认。

坤鹏论认为,海德格尔受到现象学很大影响,胡塞尔的思想是其哲学思考的重要源点之一,说他是现象学派也没错。

但是,他对存在的定义,以及人与存在的关系,还有强调人类当下的“自我抉择”以及“超越”,又明显受着存在主义的影响。

而且,存在主义是20世纪最有特色的思潮,此派的代表人物各有主张,但都围绕着人的存在的意义,要人真诚而勇敢地面对自身,选择成为自己。

以前,我在多篇文章提到过海德格尔的向死而生,可以说,这四个字是醍醐灌顶般的棒喝:

既然我们一天一天地接近死亡,就该活出自我,去实现自己的价值,真诚地活着,虚伪就是浪费生命!

于是,我毅然选择了一条全新的人生之路。

所以,坤鹏论为了进一步学习和思考,将分成上下两篇来介绍海德格尔以及他的思想。

一、西方哲学一直以来将人视为物质

坤鹏论在之前在关于意识的系列文章中讲过,西方哲学一直存在着还原论和活力论之争。


小提示

关于意识的追寻

坤鹏论:人的大脑可能本身就是一部机器 》

坤鹏论:追根溯源寻找还原论的哲学鼻祖 》

坤鹏论:亚里士多德和隐德莱希 》

坤鹏论:笛卡尔说我思故我在 斯宾诺莎说全是神的安排 》

坤鹏论:一切皆物质,一切皆物理——心灵哲学的物理主义 》

坤鹏论:玛丽的房间和哲学僵尸 心灵哲学二元论派的诘问 》

坤鹏论:还原论寻灵魂不遇 活力论复活助阵 》

坤鹏论:一切,为意识而存在? 》


不过,自柏拉图以后,还原论便占据了绝对优势,形成了西方社会、文化、科学的核心,延续至今。

还原论的最大特点之一便是——将人和物质画上等号,人同样也是物质,于是:

它依据物质的存在方式去认识人的存在;

它按照理解物质的存在的方式来理解人的存在。

胡塞尔以及之后的马克斯·舍勒意识到,不应该把人的本质作为一种对象、物质和存在物来理解。

而是,应该把人看作是一个有目的的行为的实施者(舍勒概念中的“人”)。

之后,海德格尔更进一步,他批评以前的哲学家既没有分清存在与存在物之间的区别,也没有在存在的本质上给出充分理由。

对于亚里士多德来说,“存在”就意味着“被制作”,简而言之,“存在=被制作的存在”。

海德格尔认为,迄今为止的哲学总是在追问整体意义上的存在者,追问至高无上的存在者——上帝。

但是,他们却没有去追问,使一切存在者成为存在者的那个东西,也就是没有追问存在本身。

这种存在本身并非物,也并非存在物,它不是作为一切存在物的源泉的“对象”摆在我们面前。

海德格尔说,存在问题被哲学忽视了,或者说被哲学遗忘了,他称之为“存在的遗忘”。

从尼采开始,真正出现了反哲学,反的就是以还原论为代表的传统哲学。

海德格尔也算是反哲学的代表人物,他一贯称自己的思想是“存在的回想”,而非哲学。

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二、海德格尔其人

马丁·海德格尔,德国人。

他曾经是胡塞尔的学生以及助手。

1916年,胡塞尔在弗莱堡大学任教时,与其相识。

两人志趣相投,交情深厚。

胡塞尔其海德格尔视为自己现象学的后继者备加宠爱。

但是,海德格尔本人似乎并无此意,在他看来,胡塞尔从数学转攻哲学,哲学功底并不深厚,他只想跟着学习现象学,从而奠定自己在哲学史上的地位。

1928年,胡塞尔离开弗莱堡大学时,推荐海德格尔继承他的教席。

1933年,海德格尔加入纳粹党,并在同年5月就任弗莱堡大学校长,胡塞尔与其决裂。

海德格尔被称为20世纪最伟大的哲学家之一,最初学的是神学,后来慢慢对哲学产生了兴趣。

坤鹏论:海德格尔——在世界之中存在(上)-坤鹏论

同时,他也是最有争议的思想家之一。

反对者认为,他的文章晦涩难懂,让人不知所云。

比如:“世界化的世界的映射游戏,作为圆环之环化,迫使统一的四方进入本己的顺从之中,进入它们的本质的圆环之中。从圆环之环化的映射游戏而来,物之物化得以发生。”(选自他的演讲集《物》)

这个句子中,每个字都认识,也没有一个生僻的专业名词,但是,听起来跟天书似的,一句接一句地让人有种理解不了的晕眩与无助感。

这就是海德格尔独特的词语特点,不独创什么陌生的新词,只是给一些现成的、人们习以为常的词语赋予一种新的意义。

而他的支持者则坚信,他的著作是里程碑,结束了两千多年、而且大部分是错误的哲学发展,为哲学开辟了新纪元。

另外,虽然海德格尔的思想很伟大,但是,他比较自私自利,工于心计,人品实难恭维。

人就是这样,学问高和人品好不是因果关系。

比如:牛顿也算一个典型的实例。

想想也很正常,如果两者真能划上等号,随着教育程度越来越高,人类早该圣人遍地走了。

三、巴门尼德,存在论的鼻祖

古希腊的赫拉克利特认为,万物流变。

与其持完全相反观点是巴门尼德,他认为,没有事物是变化的。

赫拉克利特说:人不可能两次踏进同一条河流(世界在变化的同时保持着同样的形态)。

巴门尼德说:水是流动的,但这条河的的确确存在着(世界是不灭不动的)。

公元前五世纪上半叶是巴门尼德的黄金时期。

据柏拉图记载,苏格拉底年轻时曾拜访过他,受益匪浅。

巴门尼德崇尚神秘主义,并受到过毕达哥拉斯的影响,因为最初的数学与神秘主义混杂在一起。

有人说他创造了逻辑,事实上他创造了一种遵循逻辑的形而上学——本体论。

巴门尼德认为,我们的感官世界带给我们的都是幻觉,变化的只是外在,唯一可信的就是”一“,万物之源是永恒不动,没有变化的“不动的一”。

赫拉克利特认为,一生万物;

巴门尼德则认为,一是无限的,不可分的。

赫拉克利特认为,冷的对立面是热,世界被对立斗争所支配。

世界上同时存在着战争与和平、饥饿与饱食、生病与健康等对立因素。

正因为其中一方的存在,另一方才得以存在,虽然彼此相互对立,但同时也是和谐统一的,推动着世界的发展。

世界在发展的同时,也保持着相同的形态。

赫拉克利特将这种状态比喻成火——能烧毁一切、摇曳不定又能保持自身的性质。

坤鹏论:海德格尔——在世界之中存在(上)-坤鹏论

巴门尼德认为,通过火、水等可见、可感的物质来解释世界,原本就是错误的。

因为热、冷之类的感觉因人而异,也可以用于比喻,其实,冷就是不热,光明就是不黑暗,没有什么对立之说。

他认为,变化就是物质从有到无或从无到有,但这在逻辑上是不可能的,因为存在的东西,不会变得不存在,不存在的东西也不可能变成存在——“存在者存在,不存在者不存在”。

这样的思考为探究“存在本身对人类来说是什么”的存在论的诞生打下了基础。

巴门尼德不以眼睛,而是从理性的角度来探讨存在的有无,被称为理性主义的鼻祖。

他的弟子芝诺进一步发展了老师的思想,并提出了著名的阿喀琉斯追龟的悖论(参看《熵这只时间之矢要将宇宙带向死寂?》)。

巴门尼德认为,人的思想和言语都有一个载体,如果你在这一时间和另外一个时间想到或谈到同样一件东西,那就说明这件东西在这段时间内没有变化,如果变化的话,你说的就不是同一件东西。

巴门尼德是西方哲学家中,最早通过思想和语言进行哲学推断的一位,让我们来看看他如何得出上面这个推论。

如果你用语言提到某事物,这种事物就一定存在,而且不仅过去存在,现在也存在,永远都存在。

比如:你提到庄子,如果你没有瞎编乱造,那么就一定存在一个庄子,不仅过去存在,现在也存在。

但是,如果一个人孤陋寡闻不知道庄子,庄子就不存在了吗?

所以,巴门尼德这个推论并不那么完善。

罗素认为:“巴门尼德混淆了回想与回想之物、提及和提及之物的概念。我们现在回想起某件事物,回想是现在发生的,而回想的对象则不是现在存在的。回想是在大脑中对过去的事物进行重读,而过去的事物依旧在过去,并没有随着重读而来到现在。”

就像很多看上去很简单的问题一样,这其实是一个相当艰难的题目,涉及到了记忆和时间。

巴门尼德对哲学最大的贡献被认为是创造了一个哲学、神学、心理学等领域公用的基本概念——实体。

虽然这个词不是他创造的,但他的思想已经有了这个概念,意思是不同变化状态的本体。

后来,因为认识论成为主流,存在论没落,而海德格尔宣告了存在论的复兴。

并且,海德格尔还翻译过前苏格拉底哲学家,包括赫拉克利特、巴门尼德的著作残篇并对其作了详尽的注释。

在前苏格拉底哲学家那时,他发现了对存在的理解力。

四、什么是存在者与存在?

尼采说:“存在就是自然出现、自然生成”,“存在=生成”。

海德格尔或许继承的就是这个思想,他将世界分为存在者与存在。

比如:桌子上有一只杯子,那么,杯子=存在者,有=存在。

存在者不仅是物,也包括人。

坤鹏论:海德格尔——在世界之中存在(上)-坤鹏论

一直以来,哲学家们都在思考存在者,比如:世界是什么,人为什么活着等问题。

却从来没有询问过存在。

也就是存在的意义是什么?

所谓存在,总是让人觉得它是理所当然的,存在就是存在嘛。

而且,存在也一直被认为是最空洞、最一般和最不言而喻的东西之一。

因此,历代哲学家从来没有把它当作一个问题,自然更不会深究它。

甚至忽视了存在物与存在之间的根本区别,把一般存在者当成存在本身来思考,以致陷入思想和人生的迷雾之中。

海德格尔还提出了存在的生起。

就是,虽然作为存在者的人类千方百计想了解和定义存在,但存在并非存在者所能左右,存在自身以及各种形式出现在存在者之中,存在者只能接受它,存在是生生不息的动力来源。

海德格尔这种不研究个别事物的性质,而是思考某物存在到底是怎么回事的学问,被称为存在论。

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