走惯了捷径的人，特别是还让他成功过那么一两次，之后他就很难再接受慢功夫了，只要做事，一定会惯性地去找捷径，就算此路不通，他也只会换个捷径，而不怎么选择踏实干活。
——坤鹏论
一、第四卷第四章（六）
原文：
但是，若说（i）一切可以加以否定的均可以肯定，那么是否可以把“是又不是”那两个云谓一分为二，
让他们确切作答（例如不说“白又不白”而说“这是白”，再说“这是不白”）。
解释：
但是，如果被否定的同样可以被肯定，
那么，分开陈述就或者真或者不真，比
比如说某物是白的，然后又说它不是白的。
原文：
如果（1）说是那两个云谓不可分割，足见对方想假借“可是可不是”的“未定之物”来搪塞，
这些未定之物没有一个是实际存在的；
但是非实际存在的事物，怎么如他一般说话走路？
解释：
而假如它们不能分开陈述，对方不过是想用“可是可不是”的“未定之物”来蒙混，
而这所谓的未定之物其实根本就不存在，不存在的东西怎么可能说话和行走呢？
原文：
这样看来，如上所述，所有事物均相混而为一，如人与神与船及其他的相反终将会混为一物。
反之，既然可以同作为每一主体的云谓，一事物与另一事物便没有什么分别；
因为若是它们之间有所分别，那么这差异之处正是某些真实而不同的特质。
解释：
而且，如果正如前面说过的那样，一切事物都将是一，
人和神和船以及它们的对立物都将是同一个东西。
反之，假如对每一个事物都可以作对立的陈述，一个事物就无法与另一个事物区分开。
因为如果它们的确有区别的话，这个东西将是真实和独特的。
原文：
（2）假设将那两个相反的云谓分而作答，除了引发上述各物相混为一之外，也会引致这样的结论：一切事物可为真，可为假；而对方承认了自己在假的一边。
——我们与他之间的置问作答只是徒劳，因为说了许多仍是等于没有说。
解释：
同样，如果可以真实地分开陈述，除了一切都将是一之外，还会导致这样的结论：
一切都可以为真并且一切都可以为假，对方也就承认了自己所说的为假。
同时可见，跟他理论等于没跟他理论，因为他说了很多等于什么也没说。
原文：
他既不说“是”也不说“不是”，他总是说“是又不是”；
而且，进而否定这些，说“也无是也无不是”；
因为除了这最后一句以外，别的话语还包含着一些“既定之物”。
解释：
他既没说如此，也没说不如此，而是说既如此又不如此。
而且，他还会进一步否定说，也不如此也不非如此。
因为陈了这最后一句外，别的措词还包含着些可捉摸的“有定事物”。
原文；
若是把这理论作实：“当正面为真时，反面应是假，而反面为真时，正面应是假”，
这样如要同时肯定又否定某一事物将是不可能的。
然而他们也许会说问题是在此。
解释：
如果将这条理论确定为：如果肯定为真时，否定为假，而否定为真时，肯定为假，
就不可能同时真实地肯定和否定同一事物。
二、第二个证明解说
亚里士多德指出，如果所有矛盾都是可兼容的，即“既是又不是”，
那么，就将没有确定的事物，一切都将混合为一。
这就是阿那克萨戈拉的学说主张的“一切是一”。
这样的话，一个事物，它可以是人，也可以是一堵墙，也可以是一艘船。
即一个事物“潜在地”可以是任何别的东西，
但在现实中，一个事物必须具有确定的性质，
对此否定的话，就会使得一切事物混而为一了，这是荒谬的。
亚里士多德提出的“潜在的”和“现实的”这对范畴有很重要的哲学意义。
他将在后面第八卷和第九卷加以详尽的讨论。
从我们的具体现实看，每一个事物都必须有其本质规定，这样才可能将它与其他事物区分开来，
我们也才能对它有确定的认识，不然的话，我们认识世界的可能性就荡然无存了。
事物除了本质属性外，还有偶有的属性，但这偶有的属性必须与本质属性有一定关系，才有加以认识的意义。
这样，如果某偶性是与本质属性相联系的，比如：“苏格拉底是白色的”与“苏格拉底是有教养的”，
这个“白色的”和“有教养的”是与“苏格拉底”这个个体的实体有联系的。
但，如果只说“白色的”、“有教养的”，它们都是偶性，互相毫无关联。
如果这些偶性是有限的，我们还可以加以认识和讨论，顶多很费劲，
可是，如果这些偶性是无限的，我们就根本无法加以认识和讨论，
因为，我们在一定条件下是不能认识无限的事物的。
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