总爱瞧不起别人的人不可交，因为大概率你在他心中也是被看不起的，如果他对你主动示好交往，那只有一个原因：他刚好想要利用你。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<斐多篇> 论灵魂（十六）》中，坤鹏论主要分享了：
为什么说人死后灵魂必定存在？（二）
苏格拉底指出，灵魂既然是完全不能分解或几乎不能分解的，那么，它又怎么可能像流行的看法那样——在从身体中解脱的那一刻被驱散和摧毁呢！
接着，他表明灵魂在人死亡之后会有两个不同的结果：
第一，灵魂走得干净利索
这类灵魂属于真正热爱智慧的人的灵魂。
他们在活着的时候就一直在力求灵魂摆脱身体，尽力让灵魂自根自体地独立存在。
正因为死亡就是灵魂与身体的分离，所以他们就像一直在练习死亡。
所以，这类灵魂从身体中解脱出来的时候是纯洁的，没有带着身体给它造成的污垢，他们会“进入了一个跟自己同样不可见的、神圣的、不朽的、智慧的境界，到了那里就无比幸福，摆脱谬误和愚昧以及恐惧，免除凶猛的爱恋，不受种种人间的邪恶摆布，如已入秘仪者们所说，以后永远跟诸神同在”。
第二，灵魂走得拖泥带水
这类灵魂属于坏人的灵魂。
他们因为一直关注身体的欲望和享乐，认为最真实的就是可见的形体，他们已被身体渗透，与身体同流合污。
而且，凡是形体既可见，又有重力，因而沉重地附着于大地，而按《斐德罗篇》所说，灵魂是带有翅膀可以飞升的（不过在下到凡间进到人身体后翅膀便消失了，靠热爱智慧可以让其重新生出来），不过，这类灵魂既无法再生出翅膀，还被形体拖累，因此不能离开可见的世界，并对不可见的另一个世界心怀恐惧。
于是，它们被迫徘徊游荡墓碑和坟冢之间，作为对自己以往邪恶生活方式的惩罚。
就这样，一直到他们对形体的欲望使其重新囚禁到一个身体中间，新的囚禁是与他们以前的生活相匹配的。
比如：贪图饮食、放荡不羁的人会投身为驴等牲口；不正义、僭主品性、贪婪豪夺的人则会化身为豺狼、鹰隼、鹞子等。
也就是说，人死之后灵魂的去处是由活着的时候的专注和习惯所决定的，前世是今世的因，今世是前世的果，正如老话所说：善恶到头终有报，对于人来说，没有哪种因果报应比这个更大了。
这类灵魂中最幸福的，去处最好的是那些具有所谓节制和正义的人。
不过需要注意的是，他们的节制和正义并非借助热爱智慧和理性，而只是依据本性和习惯。
他们会成为像蜜蜂、马蜂、蚂蚁这类具有社会性、驯良的生物，甚至再度做人成为公民。
大家可以注意到，在苏格拉底的描述中，这类灵魂的下一世极大概率是投身到动物的身体中，这不禁让人想起了佛家所说的六道轮回中的畜生道，畜生，指的是飞禽走兽、蜎蠕虫蚁等，如果前生因愚痴贪欲做下各种恶行者，将会堕于畜生道中。
另外，这里转生投胎的说法和俄耳甫斯教的一个教义类似，该教义说，灵魂按照前生行为的善恶一再地转生为较乐或较苦的生命，这种转生的轮子转动不息，直到灵魂完全洁白无瑕，获准进入极乐岛为止。
二、为什么说人死后灵魂必定存在？（三）
“总之，那些不曾热爱过智慧，离开身体时并未完全洁净的灵魂，要去到诸神族那里的就不合神法，除非是热爱学问的人。”
“正是由于这些原因，亲爱的西米亚斯和克贝啊，那些真正热爱智慧的人才正确地抛弃所有基于身体的欲望，他们坚决地抵制它们，丝毫不作让步，并不是因为他们像多数人和贪钱财的人那样，畏惧贫穷，畏惧倾家荡产；同样，他们也不是因为他们像那些贪婪权力和好名誉的人那样，畏惧由于窘迫而名声不好、没有脸面，而远离基于身体的欲望。”
克贝表示：“苏格拉底啊，这些都是毫不足道的动机。”
苏格拉底说：“当然不足道，因此，那些具有这种品质的人只专注自己的灵魂，不会为身体而生活，于是，他们对那些人说再见，因为他们走的旅程与那些并不知道自己的灵魂要去哪儿的人不同。他们深信，不可做任何与热爱智慧相反的事情，不可做与因热爱智慧而解脱和洁净自身相反的事情，于是，他们转向热爱智慧，跟随热爱智慧的引导。”
“那他们是如何做到的呢，苏格拉底？”克贝问。
“热爱学问的人认识到，直到热爱智慧开始掌握他们的灵魂为止，他们是一些孤苦伶仃的囚徒，戴着脚镣手铐在身体上，不能直接观察，只能通过身体这牢狱的栅栏去看，在愚昧的深渊中翻腾。”
身体如牢狱的说法和俄耳甫斯教的说法类似，后者相信杀死酒神狄奥尼索斯的泰坦们是人类的祖先，因此也就有原罪的污点存在于所有人类之中，为对这种罪恶加以惩罚，因此把灵魂关进肉体之中，就如囚于监狱或坟墓之中一样。
在《斐德罗篇》中，苏格拉底则用“像牡蛎那样被甲壳囚禁着”来形容灵魂受困于身体。
“而且看来，由于欲望才会有牢狱，以至于囚徒自己往往是囚禁的帮手。”
“这就是我现在所说的，热爱学问的人认识到，当热爱智慧掌握了这种状态下的灵魂，就温和地鼓励它，设法使它解脱得到自由，指出眼睛、耳朵和其他感官都充满着欺骗，敦促它摆脱这些东西，能不用就不用。”
“劝告灵魂集中到自身内部，只信任自己以及自己对实在本身的思维，深信用其他方式所看到的、随对象而异的东西里并无真理，因为这类东西是可见的，是感官所体会的，而灵魂本身则见到不可见的、由心智才能把握的东西。”
“从此，真正热爱智慧者的灵魂相信，自己绝不能违抗这种解放，于是，灵魂便尽其所能远离快乐、欲望、痛苦和畏惧。”
“并且理性地思考到，一旦某人强烈地经受或快乐或畏惧或痛苦或欲望，他所经受的就不仅是这一种性质的恶——他以为的要么因病倒、要么因虚掷金钱于享乐而来的那种恶，而是所有恶中最大、最极端的那种恶——他经受着这个恶，却无法理性地思考这个恶本身，对其说不出个所以然来。”
“这是什么恶啊，苏格拉底？”克贝问道。
“这恶就是每个人灵魂的恶。”
“每个世人的灵魂一旦在某种事情上强烈地经受或快乐或痛苦的情感，必然马上就会把经常经受的这个东西视为最明显不过、最真实不过的东西，尽管情形并非如此，其实，这些往往不过是看得见的东西而已。”
“在这种情况下，灵魂往往就被身体完完全全地绑住羁绊了。”
“因为，每一种快乐和痛苦都有如一根铆钉，把灵魂钉到身体上，而且钉牢，把灵魂搞成身体形相，无论身体说什么东西真实，灵魂就以为这些东西真实。”
“毕竟，由于灵魂与身体有了相同的意见，为相同的东西欣喜，在我看来，灵魂必然变得与身体有相同的生活方式和相同的吃喝。”
“这样一来，灵魂就不可能洁净地去到哈得斯，总是沾满身体的污染去此。”
“所以，灵魂很快就重新沉入另一个身体，就像一颗种子一样扎根发芽。”
“由于这个缘故，灵魂就没份与神样的、洁净的、单一形相的东西一同生存。”
“正是由于这些，正义地热爱学问的人自制并且勇敢，但他们这样并非是由于多数人所说的那些理由。”
“因为热爱智慧的人的灵魂不会像其他人那样考虑，他不会首先指望从哲学得到解放，然后再让快乐和痛苦把它重新投入羁绊，使自己重蹈覆辙，去作无止境的劳役，有如珀涅罗珀那样白天织晚上拆。”
珀涅罗珀是荷马史诗中奥德修斯的妻子，在《奥德赛》中，她的修饰语是智慧的和审慎的。
话说奥德修斯离乡去攻打特洛伊城时，贵族子弟觊觎他的王位，都想娶他的妻子珀涅罗珀。
为了拖延时间，珀涅罗珀佯称必须为年老的公公织布做寿衣，待织成后再选其中一人做其丈夫。
但珀涅罗珀在白天织成的布在夜间又拆散，三年都没有完成。
《奥德赛》二十四卷中这样写道：
“奥德修斯久久离家，我们求娶他妻子，
她不拒绝可恶的求婚，但也不应允，
却为我们谋划死亡和黑色的毁灭，
心中设下了这样一个骗人的诡计，
站在宫里巨大的机杼前织造布匹，
布质细密幅面又宽阔，对我们这样说：
‘我的年轻的求婚人，英雄奥德修斯既已死，
你们要求我再嫁，不妨把婚期稍延迟，
待我织完这匹布，免得我前功尽废弃，
这是给英雄拉埃尔特斯织造做寿衣，
当杀人的命运有一天让可悲的死亡降临时，
免得本地的阿开奥妇女中有人指责我：
他积得如此多财富，故去时却可怜无殡衣。’
她这样说，说服了我们的高傲的心灵。
就这样，她白天动手织那匹宽阔的布料，
夜里火炬燃起时又把织成的拆毁。
她这样欺诈三年，瞒过了阿开奥斯人。”
珀涅罗珀在看不见的夜里拆开，在看得见的白天织成的东西，真正的热爱智慧也如此：致力于解开无知的灵魂与看得见的东西织就的种种束缚。
珀涅罗珀把布织了又拆，苏格拉底在这里借来说明热爱智慧的人的灵魂不会解脱身体（拆了）后再与身体绑在一起（又织），与珀涅罗珀的织了又拆的程序相反（拆了又织）。
“他的灵魂深信必须摆脱苦乐的心情取得平静，应当遵从理性，永远以理性为归依，沉思那真实、神圣的东西，而不理睬意见，用真实来当作自己的唯一营养。”
“它相信自己在有生之日就应该像这样活着，在死后则达到一个与自己的本性类似的处所，永远免除人的各种邪恶。”
“经过这番训练之后，西米亚斯和克贝啊，灵魂就没有理由害怕自己离开身体的时候会随风吹散，消失而为稀薄的气体，化为乌有，不复存在了。”
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