真正能够决定一个人道德素养的是人生智慧。
——坤鹏论
从时代精神上看，苏格拉底很像智者派：
同样轻视形而下学、数学、自然科学等（希腊已经发达的自然科学，因为智者派的兴起而一度中断）；
同样赞同“哲学应当是人学”，以研究人生与公民责任为教育的中心；
同样重心灵陶冶而轻物质知识；
……
他是“集中于对物质与自然现象之理则的确定，转入人生事务、道德问题及人伦问题研究的哲学家”。
他重修养而轻纯粹知识，这很像孔子。
苏格拉底虽然说自己所知道的只有一件事——他一无所知（无知之知）。
但是，在人生道德上，他是肯定的，他说有一件事可知，而且绝对可知，那就是——人。
而德尔斐阿波罗神殿柱上镌刻之字“认识你自己”，是对的。
世界之性质、起源、终极……短暂而渺小的我们永远不会确切知道，但是，我们自己行为应当如何，什么是人生意义与目的，什么是最高的善，却是我们唯一可能的知识，可靠而且有用。
所以，伦理学之外，可说无哲学，这话并非妄言。
这与孔子不轻方性与天道，以及“未知生，焉知死”，有一种道德的、人间的、现世的异曲同工。
一、考证：何为善？
首先，我们要明确善和德性的含义，唯有如此才能更好地理解后面的内容。
古希腊语中的善并不包含道德含义，仅有“有好处”这一层含义，另一方面，恶这个词语也有“无好处”的意义，所以，英文的善也是good。
而且，善这个汉字的字源，其最初本义也是好、良；从字的结构上讲，蕴含有“羊”的驯良美好的品性之意，所以，它还有“驯善”、像羊一样说话的意思，有吉祥美好之义，显然，善字包含了品性。
羊大为美，羊一般说话善，羊在咱们祖先那里有多么重要，成了美好的象征。
这可能是因为羊是人类最早饲养的家畜，在中国主要用于食用，那时还有什么比吃饱穿暖更美好的事呢！
后来，从社会关系的角度，从利他性上，善又被引申为友好、擅长、赞许、容易等义。
所以，善字同时含有：美好、品性、关系等特征，比好字更适合道德等精神层面、社会关系等领域。
既然不管是西方的善，还是中国的善，其实都是好，那么，当我们再看《美诺篇》以及包含有关于美德、善等的对话录时，可以将出现这两个字的地方用另一个字替换理解，坤鹏论发现，效果相当不错。
比如：将下面的“能够理性判断善与恶的知。”替换成“能够理性判断有好处与没好处的知”。
另外，在《读《美诺篇》 学习苏格拉底的善和“知识即美德”（一）》中，坤鹏论讲到美德在中国古代的含义：美指美的事物，德指的是得（到），故美德的意思就是：美的事物可以吸引和得到社会中的一切。
而在《美诺篇》中，美诺也曾表达过类似的意思：“在我看来，苏格拉底啊，美德就在于像诗人说的那样，欣赏美的东西而且能够取得它。我把美德称为能够追求并且取得美的东西。”
从修辞学角度看，坤鹏论认为，good、好、善等原本都是非常单纯的词语，它们所代表的语义既主观，又很纯粹，但是，随时间发展、人类社会与人际关系越来越复杂，这些单纯的词语便被不断地层层赋予新的含义，甚至还提纲挈领了一整套的道德体系，而这些也是统治阶层的最为重要修辞以及思想工作之一。
所以，思想史的研究中，对于词语发展的考察是非常有道理的，毕竟语言是思想的最直接的符号。
二、考证：何为德性？
而中文的德性，出自《礼记·中庸》，指人的自然至诚之性，即人的本性。
古希腊语的德性原指事物本来的能力、卓越性，有特性、品格、特长、功能的含义，也就是一个事物成为该事物的本性。
苏格拉底所说的德性就是事物各自固有的、最重要、最优秀的性质。
需要特别注意的是，德性专指事物最卓越的、最美好的、最优秀的、最根基的性质，正是它才使得某事物成为该事物。
比如：鞋虽然具有各种各样的性质，但供人穿在脚上的性质始终是最重要的，因此，穿在脚上就是鞋的德性。
这与阿那克萨戈拉的“种子说”非常类似，但是，“种子”是物质的，德性则是抽象的，是思想意识的。
三、人的德性是什么？
苏格拉底认为，人类的德性，也就是使人成为人的最根基的性质是：能够理性判断善与恶的知。
这个“知”并不是简单的知道，它是要正确理解最重要之事的普遍概念，比如：何为善恶、何为美丑等。
也就是前面讲过的第二层知识、真正的知识：是基于对事实的解释；是特殊事物之中永恒不变的要素；是相；是世界运转的秩序、规则和目的。
而这样的知识又被称为真理。
具体到这里，就是关于善的普遍概念，有人为了区别，则将它称为至善。
显然，这个“知＋理性”就是100%的哲学之知——智慧。
也就是说，人之所以是人，因为具有能够理性判断善与恶的智慧，人与人的区别只是智慧多少的不同，我们的伦理价值是与智慧成正比的——美德的高低由智慧多少决定。
其实，苏格拉底这个观念与佛教所说相似。
对于假、恶、丑从何而来？人为什么会虚伪、凶恶、丑陋？佛教的答案是：因为“无明”。
通俗讲，就是没有智慧，对人生缺乏透彻的认识。
所以，真正决定道德素养的是人生智慧。
而且，像基于事实的观察的第一层知识，我们日常的知识，它们其实是工具，无所谓善恶，知识可以为善，也可以为恶，德性与知识的关系不大。
德性的真正源泉是智慧，即一种开阔的人生觉悟，德性如果不是从智慧流出，只是单靠修养造就，至少是盲目的，更可能是功利和伪善的。
综上，坤鹏论认为，德性＝智慧。
哲学界，将苏格拉底这种认为“知”是最重要之事的思想，称为唯智论。
如果一个人有一个可定义的本质，也就是说某种行为是适合于他或她的本质的。
人类的德性（本质）是“能够理性判断善与恶的知”，那么人的主要功能、适合他本质的行为便是：理性地行善。
这差不多也就等于在说，人们应该理性地行善。
四、知德合一——知识（智慧）即美德
苏格拉底认为，只有财富、健康、名誉，并不能带来内心的平静和幸福，只有以优秀的灵魂来正确地运用这些要素，人才能获得幸福。
可惜当时的雅典人并不注重最为重要的灵魂，执着于财富、健康和名誉，他称之为“关照灵魂不足”。
苏格拉底相信，优秀的灵魂是善的，所以要想获得幸福，每个人都应该“使灵魂尽可能地善”。
而“使灵魂尽可能地善”首先必须知道善的本质是什么、什么使灵魂善等知识。
显然善与知识密切相关。
而谁拥有些知识呢？
前面讲了，是我们的德性，我们的智慧。
所以，德性与智慧的高低决定了对善理解的程度，也决定了灵魂善的程度。
由此，苏格拉底倡导，人们只要学习何为善恶等关于德性的正确知识并付诸实践，就可以获得幸福。
显然，对于他来说，知识和德性就是同一个东西。
什么是德性的正确知识？
其实就是“一”的逻各斯——善。
所以，实际上他是将善和知识等同起来，他说：认识善就是行善，知识就是德性。
苏格拉底的等式为：知识＝德性＝善。
根据前面的理解，坤鹏论要补充的是，知识＝真理，德性＝智慧。
至此，苏格拉底的千古名句也就跃然纸上：知识（智慧）即美德。
也就是所谓的知德合一。
苏格拉底也相信“人之初，性本善”，因为每个人都分有了“一”，这是本善，同时每个人还分有了“一”的逻各斯，这是知善，他们的“一”有着要与整体“一”统一的必然性，这是向善，所以人本来就是本善、知善、且向善的道德性生物。
到这里，我们可以再补充说：知识＝真理＝德性＝美德＝“一”逻各斯＝善。
苏格拉底认为，善、美德不论有多少种，不论如何不同，具体的善之上存在着一般的普遍的善，这个善是整体的。而不是，“……化一为多，像人们开玩笑说的那样‘打破砂锅成碎片’，而是让它完完整整的，新鲜活跃的……”
比如：一个人勇敢，就不会不公正或无节制，勇敢、公正、节制都是善的具体表现，只是以善的一部分进行的，它们都是善。
善，就是每个人内在的自在自为的普遍，是人类的共相，它“在自身中规定自身、现实自身、并且一定要现实的共相——作为世界和个人的目的的善”，黑格尔如是说。
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