你的认知决定了世界，因为从根源处追究，世界是每个人的，每个人从出生起便在建筑他的世界，世界是什么样，则是每个人的认知所决定的，有多少人就有多少世界，人存在，世界存在，人消失世界消失。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<泰阿泰德篇> 探究知识是什么（十二）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
黑格尔对于“人是万物的尺度”的评价
黑格尔对于普罗泰戈拉的评价非常高，认为他不仅是教育人的老师，还是一位深刻的、彻底的思想家，一位对那些十分普遍的根本规定有所思考的哲学家。
这个评价主要因为“人是万物的尺度”，在黑格尔看来，人是尺度，其实是指人的思维、意识是尺度，从这里开始，西方哲学的一切都是围绕着这个命题旋转，这就是哲学史上所谓的哲学被从天上拉到了人世间。
从普罗泰戈拉说出这句话之后，西方哲学出现了一个非常显著的转变，“就是一切内容、一切客观的内容，只是在与意识的关联中存在；因此思维在一切真理中被宣布为基本环节；因此绝对采取了思维着的主观性的形式，这一形式特别在苏格拉底那里突出地表现出来”。
因为，一切我们所说的真理、共相、理型、善等等，都是思维的产物，是由思维建立起来的东西，思维又是人的，所以，人是规定者，更确切地说，人之灵魂产生内容。
当然，思维之所以能够产生内容，又是因为内容说的普遍的东西是自在自为的，是存在的、固定的、永恒的，“这样一种东西虽是我所建立的，但却也是自在客观普遍的，不是我所建立的”。
普罗泰戈拉由“人是万物的尺度”延展出来的意义我们细细品味：“没有任何东西是自在自为的单一”，或者是自同的，独立的；一切都只是相对的，它之所以为它，只在于它对意识的关系中——都只看它对另一个东西怎样，这另一个东西就是人。
其实，所谓思维也可以替换成我们现在常说的认知。
那么，“人是万物的尺度”也就可以平替为“认知是万物的尺度”。
你的认知决定了世界，因为从根源处追究，世界是每个人的，每个人从出生起便在建筑他的世界，世界是什么样，则是每个人的认知所决定的，有多少人就有多少世界，人存在世界存在，人消失世界消失。
所以，这时再看黑格尔的这段话，是不是异常精辟呢！
“人是万物的尺度——人，因此也就是一般的主体；因此事物的存在并不是孤立的，而是对我们的认识而存在的——意识本质上乃是客观事物的内容的产生者，于是主观的思维本质上是主动的。”
“康德说，我们只认识现象，就是说，凡是对我们表现为客观、实在的东西，只应当从它与意识的关系中来看，而不应该离开这个关系来看。”
请你试着将“意识”换成“思想”再来读上一遍，是不是感触更深刻了？！
二、认清自己的思想本质，看它是否协调一致
“如果我和你都聪明而且有智慧，早就把心中的一切探索明白了，那么，我们就该用这剩下来的时间来相互考验，以智者的方式开启舌战，以言论交锋，用自己的论证去搞垮别人的论证。”
“但是，既然我们都是平庸之人，首先还是希望审视一下，我们的那些所思自身相对于它们自身来说究竟是什么，它们究竟是相互协调的，还是完全不协调的。”
苏格拉底的意思是说，开始任何辩论之前，第一步都应该去认清自己思想的本质，看它是否一贯协调，或者自相矛盾。
“这当然也是我所希望的。”泰阿泰德表示。
“我也是，既然是这个情况，我们又有充足的时间，不妨平心静气地重新反观我们自己，对自己真正做一番省察，看看我们心里面这些表象究竟是些什么东西。”
“表象”是这段话的核心词，甚至是整篇对话录的一个重点名词。
坤鹏论看到有些译本将其翻译为“幻象”，从柏拉图对于可见世界（物质世界）的观念上讲，也不为错，不过，不如“表象”既贴切，又客观。
所以，我们先来理解一下表象是什么。
表象是指基于知觉在头脑内形成的感性形象。
表象是客观对象不在主体面前呈现时，在观念中所保持的客观对象的形象和客体形象在观念中复现的过程。
表象包括记忆表象和想象表象。
前者指感知过的事物不在面前而在脑中再现出来的该事物的形象。
后者指对知觉形象或记忆表象进行一定的加工改造而形成的新形象。
表象具有直观性，但不如知觉映象鲜明、完整和稳定。
表象具有一定的概括性，是从感知过渡到思维的中间环节。
根据表象形成时其主导的感觉通道不同，可分为视觉表象、听觉表象、运动表象、嗅觉表象、味觉表象、触觉表象等。
表象是外物的呈现方式，自在之物呈现给我的东西才叫表象，它自在的状态不叫表象，只是物质自身。
自在之物是如何呈现给我的呢？
其途径就是自在之物发出信息，这些信息通过我的感官进入主体内，主体利用自己的设备把这些信息转化为表象，表象就是自在之物的呈现，表象呈现给我们，我们就看到了事物。
正如有线电视通过光缆把信号传递到电视机中，电视机将信号转化为图像，我们就看到了电视节目。
但是，不能说我们看到了电视信号，我们只能看到电视屏幕上的图像。
同理，不能说我们看到了信息，而是，我们看到了通过我们的感官将信息转化来的表象。
也不能说我们看到的是外物，而只能说我们看到的是外物的表象。
三、三个说法总会在我们灵魂中冲突打架
苏格拉底指出，在这个省察当中，人们会主张以下三个表象：
“第一，我想我们得肯定，只要事物保持与自身相同，那么没有任何事物会变大或变小，无论是体积还是数量，是否如此？”
也就是说，没有任何一个事物本身依然如故，却在体积或数量上变大或是变小。
“第二，如果对一个事物没有增加什么，也没有减少什么，那么它既不会增加，也不会减少，而是始终在量上保持相同。”
简言之，一物无所损益，就不会有所消长，总是如故。
“第三，以前‘不是’的东西，如果没有‘已经变易’或‘正在变易’，那么它以后也不可能‘是’。”
“我想，每当我们做出那些关于骰子的论断时，这三个我们共同认可的表象的说法就在我们灵魂中彼此冲突，相互打架。”
“又比如说，作为成年人，我的身材就是你现在看到的这个样子，既不会长高也不会变矮，但与一位像你这样的小青年相比，我可以在一年内既是较高的，后来又变成较矮的，这不是因为我变矮了，而是因为你长高了。”
“如果说后来的这个我显然不是先前的那个我，那么，这样的结果是不可能的，因为没有变化的过程，我的身体没有什么变化，所以，我没有在变化的过程中变矮。”
也就是说，虽然后来那个我“不是”先前那个我了，但却没有“变易”——因为没有“正在变易”，也就不可能“已经变易”，而我其实在身高上没有任何损失，也就从来没有“变得”更矮些。
“如果我们接受这些说法，我还能给你提供无数其他的例子。”
“我想你跟得上我的话，泰阿泰德，不管怎样，我认为这样的难题对你并非完全陌生。”
泰阿泰德说：“诸神在上，苏格拉底，这些难题确实很离奇，我对这些方面感到十分惊奇，审视它们，有时候真的让我头晕。”
“小伙子，这表明塞奥多洛对你的天赋本质所作评价没有错，因为惊奇这种感受原本就是哲学家的标志，此外，哲学别无开端，把伊里斯说成是萨乌玛斯的女儿的人，真是一位好系谱学家。”
在这里一些译本将“感受”翻译为“经验”，坤鹏论认为，苏格拉底的意思是经历过惊奇，有过惊奇的感受，所以用“感受”比用“经验”更贴切，或者也可以译为“惊奇之感”。
在讲哲学的开始，坤鹏论曾讲过，哲学源于惊奇（疑讶），许多人认为它出自亚里士多德之口，如今，我们也算是找到了此句话的渊源，它其实是柏拉图（或者苏格拉底）说的。
在赫西俄德的《神谱》中记载，伊里斯是希腊神话中的彩虹女神，在荷马史诗中职掌向人传达神的旨意，是诸神的信使。
彩虹象征启发人的智慧，使其走向光明。
萨乌玛斯是一位海神的名字，与名词惊奇、疑惑、疑讶同源，而柏拉图认为哲学始于惊奇，所以说，伊里斯是萨乌玛斯的女儿。
“你现在开始明白，所有这些解释都是根据我们归于普罗泰戈拉的理论提出来的了吧？或者说，这种解释还不清楚？”
“我不能说已经清楚了。”泰阿泰德答道。
“如果说我帮助你发现一位名人，或者不如说一群名人，他们的思想的隐秘真相，你会感谢我吧？”
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