人类有两个视域，一个是物理视域，它是肉眼所能看到的范围；另一个则是认知视域，它也叫眼界。
——坤鹏论
一、胡塞尔如何证明世界在主观之外存在？
胡塞尔的现象学源于以下疑问：
世界真实存在吗？
眼见之物是否如眼见一般真实存在？
眼前的物体可能只是一个主观判断，但为什么人们会坚信它“存在”呢？
这些疑问如果用以前的哲学方法，是无解的。
因为，人根本不可能跳出自己的主观，同时观察自己和世界，来确认两者是否一致。
所以，胡塞尔提出了朝着事物本身的现象学，它的核心关键词是直观，用直观发现事物本质。
谁也不能保证世界在主观之外是存在的，但人们都确信世界是存在的。
这是为什么？
下面让我们来看一看胡塞尔描绘的我们确信世界实际存在的过程。
首先，我是有自我意识的（可惜这个后来也被怀疑了，可以参看《一切，为意识而存在？》）。
然后凭借自我意识我能够活动身体，这样就确信了“我的身体”存在。
接下来，就是获得非自我身体的感觉。
这一阶段的对象并非客观世界，而是像外在刺激一样的事物，比如：某个物品，从而确信自我身体以外的事物存在。
然后，通过对和我们一样拥有自我身体的他人同感、移情。
胡塞尔对此提出的是“好像我曾在那里一样”，坤鹏论认为，这和换位思考类似。
就是把我自己的“自我”“移入”到那里的陌生身体中，当我在陌生身体上经验到了与我的身体类似的动作、行为、表情，而我又知道我的这些动作、行为、表情恰恰是因我的自我支配着我的身体时，也就确信了他人的身体的存在，也就是不是自我的他人的自我，即他我的存在。
注意，这里的用词是——他我，注意，这段文字挺绕，多读几遍就好。
因为是“好像我曾在那里一样”，所以，就是作为自我的他人，作为跟我一样的主体的他人。
胡塞尔将对他我的确信称为交互主体性。
交互主体性就是确信自我构造的世界与他我构造的世界是相同的。
比如：苹果对于自我而言，和对于他我而言，是相同的。
最终，确信一个共同的世界是存在的。
胡塞尔认为，交互主体性为世界存在奠定了基础。
交互主体性是现象学的核心概念之一。
它在胡塞尔的许多著作中被详尽地讨论过。
胡塞尔吸收了莱布尼茨的单子论思想（《追根溯源寻找还原论的哲学鼻祖》），他认为完全具体化的自我是一个单子。
单子，就是指一个包含了其全部生活、行为和意义等内容的人。
一个单子是一个个体的、活的、具体的统一体，也是一个生成中的统一体。
胡塞尔将交互主体性看作一个单子论，并谈论单子论的交互主体性的、交流的和开放的共同体。
单子是独一无二、彼此绝对分离的个体。
但是，它们生活在一个由诸多单子组成的共同体之中。
单子们处于“和谐”之中，并通过这种单子共同体的和谐，达成一种共享的共同世界的意义。
二、悬置的方法有哪些？
不过，胡塞尔在著作中并没有给出如何运用悬置的方法，以及运用这种方法将会得到什么结果。
而他的学生马克斯·舍勒做到了这一点，并获得到不小的成就，在伦理学、社会学、人类学都有着相当深远的贡献。
海德格尔这样评价道：“舍勒是全部现代哲学的最重要的力量。”
舍勒是唯一获得诺贝尔文学奖（1908年）的哲学家。
正是舍勒，使得现象学从哲学又与社会科学发生了密切联系。
因为现象学的研究方法很适合做社会科学和人文科学的研究。
自此，现象学在伦理学、社会学、教育学、心理学、神学、美学乃至建筑学当中都成为重要的理论和研究方法。
我们可以通过现象学心理学的研究方法来了解现象学的方法。
现象学心理学研究方法一般包含以下三个研究过程：
第一步：描述（搜集客观描述）
现象学研究总是始于经验的描述，描述常常通过访谈来获得，访谈的目的是使参与者能对研究者的情境进行忠实和详细的描述。
第二步：对这些描述进行分析来把握构成这一经验的普遍因素（分析）
对描述素材进行分析，获得某一现象的一般结构，帮助人们更好地把握现象的意义，促进人们对现象的理解。
第三步：描述（总结）
将分析得出的结论转换为心理学的结构性描述，也就是总结成心理学的专业语言表述。
上面三个步骤，关键是第一步，采取访谈，就是尽量保证素材不被自己已有知识的“污染”。
因此，悬置的重中之重就是——无我。
开始之初一定要完全摒弃我的认知，凡有观点，必先问它，曾经是我的吗？
如果是，就放进括号，存而不论。
牢记现象学的箴言——朝向事物本身。
用它不断提醒自己！
对于悬置的方法，大家提及比较多的是傅佩荣教授总结的三个：
第一，描述定义法
认识某事某物，不要先入为主地认定它是什么，而先要用知觉直观进行描写，所描写的都应该是最直接的显现。
比如：长，长多少；宽，宽多少；原来是什么样，现在又是什么样……
原则就是，只就事论事，周边的东西都存而不论，逐个排除，此时就要配合下面所说的自由想象法。
坤鹏论觉得，关于如何客观描述，最好的实例就是看类似《重案六组》这样的刑侦电视剧，因为我国重证据轻口供。
第二，自由想像法
如果想知道什么是什么，可以想象：“如果少了这个特征，Ta还是Ta吗？”
比如：想知道人到底是什么，就可以问：
如果没有了手臂，他还是人吗？是，是无臂人；
如果没有了双腿，他还是人吗？是，是无腿人；
……
最后，只有在失去头颅，可能就不是人了，因为我们在现实中没有见过无头的活人。
当然，这个比喻并不十分严谨，不过，人之所以为人，关键在于意识，我们现在都认为它在大脑中，所以，人类的死亡定义也是以脑死亡为标准。
现象学的目的在于拨开人类为事物蒙上的所谓知识、常识的层层迷雾，看到它的本来面目——本质。
现象学用自由想像法描写事物，希望通过描写的方式使一样东西的真相呈现出来。
它会采取不同的角度进行描写，用各种方法使得一样东西的表面现象，通过这种多方面的描述而慢慢消解。
描述到最后，我们会发现有些部分是一定存在的，缺了它们中任意一个，事物就不再是它，而这些部分就是此物的本质。
可以说，通过自由想象法，我们更能够看清人和事，更能够抛弃外在有形的条件，不受其干扰。
我们在日常生活中，最容易被外表迷惑。
就像漂亮女孩很容易招人喜爱，甚至连缺点也常常被认为是可爱，东施效颦就是对此的最好总结。
但是，用现象学的方法，像外表这样的很多条件都是可以去掉的，去掉后内在的特质才会凸显出来，被认知到。
第三，地平线法
地平线的英文为horizon，有时也翻译成视野或视域。
人看东西总有视域，也就是视线所能覆盖的区域，这个视域就是我们所能见到的世界。
当我们走在一马平川的地方，比如：大草原或是沙漠，看到远处有一根尖尖的东西，你会觉得它是什么？
也许是一棵树，也许是犀牛的角，也许是教堂的塔尖。
但是，你不知道它是什么。
只有当我们不断逼近它，到了一个临界点，才恍然大悟，哦！原来它是教堂的塔尖！
这样恍然大悟似的反应，就需要我们不断向前探究，经过一个过程或经过一个阶段达到顿悟点，才能够真正辨识庐山真面目。
这个地平线法，在坤鹏论的理解，就是百炼成钢，就是千百次努力后的顿悟，就是典型的学习曲线——非线性、幂律分布，前面很长一段是平缓的积累，成长似乎很慢，甚至还会有停滞不前的感觉，但是，到达一个点，曲线陡然上升。
另外，坤鹏论认为，人类有两个视域，一个是物理视域，它是肉眼所能看到的范围；另一个则是认知视域，它也叫眼界。
人们在看待事物时，往往是它们相加之后的结果，事物外表大家都能看到，虽然可以借助显微镜、望远镜之类的工具看的更多，但是，工具大家都可以用，那么，显而易见的是，人与人之间的区别主要就在认知视域了。
站的高，望的远，这个高，关键就是认知高。
明天，坤鹏论会分享自己对于悬置应用的体会。
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