很多人为什么在失业、退休或是调离岗位赋予闲职后,会焦虑、失落,甚至从心理到生理都莫名地出问题,其中的关键就在于,他们从来没有拥有过真正属于自己的东西,他们一直都在为别人活,为别人付出。

所以,不管当多大的官,做多大的买卖,他们本质上始终是空虚的,从精神上讲,他们其实是一无所有的穷光蛋。

于是,一旦丢了官,破了产,他们的空虚便暴露无遗,惶惶不可终日,他们发现自己在世界上既无依无靠,也无事可做,而且没有什么是需要他们的。

简而言之,他们没了价值,人失去了价值感,也就失去了活下去的动力。

——坤鹏论

坤鹏论:赫拉克利特是第一个说心太复杂的人-坤鹏论

不少朋友问过坤鹏论,你为什么不推荐买基金?而人家为什么总说普通投资者就该买基金呢?

道理很简单,你买股票,人家拿不到一分一厘;

但是你买基金,基金公司很可能会给人家佣金,最少也是广告费。

只要明白“谁给我面包,我为谁歌唱”,就能看透世间大部分言语背后隐藏着的真正动机。

请相信,越是讲得天花乱坠,动机越是强烈。

人心,就是这样,总是喜欢用语言给自己涂脂抹粉。

越是丑陋,越需要用语言来化妆。

所以,在这个任何人的意见都能展示出来的时代,在这个被辞屏紧紧包围的时代,不懂修辞学就相当于将自己如柔弱、鲜嫩小羊羔般置于饿狼群中,不是被吃,就是被骗。

有趣的是,如果人心如此也恰恰证明了,它是知道什么是对的,什么是错的,什么是善的,什么是恶的,这是后天培养的,还是天生就知道的呢?

在学习了赫拉克利特的学说,又通过他深刻地理解了黑格尔的过程哲学,以及尼采所认为的世界的本质是生成。

坤鹏论认为,他们两个人其实不过是走在一条路上两个相反的方向。

黑格尔向着那个整体“一”前行,尼采则沉醉在分有“一”的生命个体。

但是,他们终究是同一条路上,最有力的证明便是:不管是过程,还是生成,都是进行中的意思。

确实,最美的是永远是过程,而非结果。

过程是运动的,变化的,是活的;结果是静止的,是过去的,是死的。

人生在世,最值得的便是享受生命,而生命是从生到死的过程,而非某个时点,不管它有多么成功、多么精彩,过去了就过去了,没了生气。

人心,真的是很奇怪的东西,我们一般将它称为灵魂。

灵魂藏在肉体,如肉体的操作者,肉体就像它的工具。

或者说,人有一个肉体生命,还有一个灵魂生命。

也可能是这样的原因,肉体和灵魂很多时候是不同步的。

比如:肉体必然渐渐老去,灵魂却总认为自己是不老不死的;

再比如:外部的机械力量能够破坏支离肉体,但是却不能切割哪怕一小块灵魂;

还比如:它们都有各自的快乐,并且可以相互影响,相对来说,肉体的快乐简单而直接,但是,真正的快乐永远是灵魂的愉悦,因此真正的幸福皆源自属于灵魂经历的快乐;

还有:人类中始终存在着一种精神性的渴望和追求,它们所能满足的往往只是灵魂,甚至会让肉体痛苦。

我国著名哲学家周国平曾说过:

“我不相信上帝,但我相信世上必定有神圣。如果没有神圣,就无法解释人的灵魂何以会有如此执拗的精神追求。用感觉、思维、情绪、意志之类的心理现象完全不能概括人的灵魂生活,它们显然属于不同的层次。灵魂是人的精神生活的真正所在地,在这里,每个人最内在深邃的自我直接面对永恒,追问有限生命的不朽意义。”

所以,“人的灵魂生活比外在的肉身生活和社会第一生活更为本质,每个人的人生质量首先取决于他的灵魂生活的质量。”

可能,周国平相信的这个神圣,便是赫拉克利特所说的“一”吧。

坤鹏论:赫拉克利特是第一个说心太复杂的人-坤鹏论

西方哲学史公认,赫拉克利特是西方第一个研究认识的主体——人的人。

他最早提出了人心太复杂的观点——“你可以采取各种不同的方法,试图走每一条道路,灵魂的界线是永远找不到的,灵魂的逻各斯就是如此的深奥。”

这是西方哲学史中,精神第一次表达了对自己的惊奇和诧异。

赫拉克利特又可以说是第一个提出认识论问题的哲学家。

他重视感觉经验,是最早讨论感觉是否可靠的问题的哲学家之一,比他更早些的应该是巴门尼德,但他直接否定了感官。

赫拉克利特伟大地提出人有共同的智慧——皆分有“一”的逻各斯。

所以,我们不能完全排斥感官,因为既然分有了逻各斯,每个人便就具有了特殊理性,可以由它寻找到万有的普遍理性——整体“一”的逻各斯。

塞克斯都·恩披里克在其《反数学家》中对此进行过详细的论述:

首先,“所有我们周围的东西都是合乎逻辑的、理性的”,因为自然就是“一”;

其次,“如果我们经由呼吸而吸入这种普遍的本质,那么我们就变得理智;但只有清醒时我们才是如此,在睡眠中我们就忘记了”。“因为在睡眠中,感觉的通路关闭了,在我们之内的逻各斯和周围的逻各斯的联系隔断了,而只有呼吸的联系保持着”,但是这种呼吸和清醒时的一般呼吸是有别的。由于,我们不是与全体联系,所以我们只有做梦。而人们分有的“一”的逻各斯在与周围的逻各斯隔绝时,它差不多变成非理性的了。

显然,赫拉克利特认为,人的理性取决于周围的逻各斯,也就是整体“一”(自然)的逻各斯。

所以,他说:“思想的根据、思想力是在人之外。”

他在其《论自然》一书的开头说道:“因为环境是逻各斯(理性),所以人们在他们听见以前和他们刚听之初都是无理性的。因为一切事物之发生既均系按逻各斯(理性)而发生。”

再次,“但是在觉醒的人中的逻各斯,通过感觉的道路,像从窗户向外瞧一样,便与外界(整体的“一”)建立联系而获得逻辑的力量。”“正如炭近火则燃烧,离火即熄灭一样。”

“这个全体、这个普遍而神圣的逻各斯,和它相结合,我们就是逻辑的(有理性的),在赫拉克利特看来,就是真理的本质。”

只要我们有着特殊的东西(个人特有的东西),“我们就是在错误中”。

黑格尔对此总结道:“意识只有作为普遍性的意识才是真理的意识,但是,个别性的意识和个别的行为,一种在内容或形式方面特别异样的创新,是非真理的,是坏的。因此,错误只在于思想个别化——罪恶与错误是由于与普遍分离。人们通常认为,当他们思想某物时,则他们所想的必须是特别的东西;这是一种错觉。”

从这方面讲,赫拉克利特第一个将哲学从完全讨论外部世界,开始转向也研究认识以及认识的主体——人。

他说:“我研究了我自己。”

也就是说,他的认知不再局限于自然,还将目光潜进了自己的内心。

赫拉克利特意识到,在灵魂深处,人的个性的区别并不存在,人与人越来越相似,因为每个人都分有“一”的逻各斯,那里是人的本性真正存在的地方,而人的本性也共存着截然相反的对立,它们也总在斗争中统一着,所以人心才那般复杂,灵魂才那般深奥,但是,却极少精神分裂掉。

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