不要轻易对自己不懂、看不惯的事物下定论，大部分时候的不懂和看不惯只是你的眼界不够而已。
——坤鹏论
在《为我们自己操心》中，坤鹏论介绍了雅斯贝尔斯一生中60年都在笔耕不辍，以写为学，以写为思，写下了大量文字。
其中《哲学入门——12篇电台讲演集》值得一读，文字上通俗易懂，内容上深邃精辟，饱含了他对哲学的思考与认识，全书只有120页，非常适合对哲学感兴趣的朋友阅读。
一、人的奇怪天赋——自由
真正的哲学都关注人是什么这一问题。
雅斯贝尔斯认为，人之所以无法解释，因为人有一种奇怪的天赋能力：自由。
“在自己身上，人找到了他在世界上任何地方也无法找到的东西，这种东西无法被认识，难以得到证明，超越了所有科学研究范围，这就是人的自由。”
他表示，“没有任何历史规律，在整体上决定事物发展的进程，未来取决于人的责任感，取决于人的决定与行动。”
所以，我们可以说，雅斯贝尔斯将人理解为自由。
那什么是自由呢？
雅斯贝尔斯指出：
首先，“自由既无法得到证实，也无法被否认。”
其次，自由只会在实践中表现出来，“在具体的行动中，人做出决定，选择可能。自由并非通过我的认识显示自己的存在，而是通过我的行动。”
再次，自由意味着人在自己所处的环境中可以自由地选择这种或那种可能。
自由更深层的意义则是：通过自由，人可以把握自己，达到自己的目的，但也可能失败；通过自由，人可以得到自己，但也可能失去自己。
显然，雅斯贝尔斯的自由就是，与人的生存不可分裂，是“生存的选择”，是“选择自我”，不管成败，关键在于：
把握自己，自由地选择自我，依赖自我，进而实现自我，回归自我。
但是，这条路是崎岖坎坷的，所以他说：“失败是必然的宿命。”
在雅斯贝尔斯心目中：
自由的人，是完整的人，即不会被职业生活、政治生命等切割而变成片面性的人；
自由的人，是不断抉择自身的人，即主动抉择自身发展方向的人，也即内在地超越的人；
自由的人，是不被客观条件所决定的人，即非对象性的人，也即康德所说以自身为目的而非以自身为手段的人。
二、超越密码
雅斯贝尔斯认为，世界存在的对象是透明的，它们是密码。
也就是说，这个世界充满了密码，如果解开了密码，人们就会发现人生虽然有限，却有它存在的真正基础。
更关键的是，超越在这些密码中变得澄明起来。
坤鹏论认为，雅斯贝尔斯所说的解开密码，类似于禅宗的顿悟、庄子的唯道集虚。
比如：我们在读书、做事的过程中，特别是全身心地投入其中时，可能会因为一个密码解开，而使整个生命明朗起来。
马丁·路德有一天在《圣经》中读到：“我相信罪过可以得到赦免。”
在那一瞬间，他解开了密码，顿悟了。
其实，相同的经文，此前他读过不下千百次，可就是因为某个年龄、某个心境以及某种外在环境的配合下，忽然豁然开朗了。
显然，这种忽然的觉悟是很难操控的，也无法了解它为什么会发生。
但是，雅斯贝尔斯认为，人被逼到无路可退时，比如：死亡、痛苦、斗争、罪责等，往往会激发出强大的解码能力。
三、界限状况
雅斯贝尔斯指出，人的处境包括三个阶段：
第一阶段：我获得关于对象的知识；
第二阶段：我在我自身中发觉生存的基础；
第三阶段：我意识到自己在努力成为真实的自我。
在最后这个阶段，我发现了我的限度，比如：我死亡的可能性。
但是，当我意识到自己的限度时，我同时也意识到它的对立面——作为超越性的存在。
这种超越性的领悟是一种纯个人的体验，无法用语言和文字加以具体描述和证明。
一般人活在世上，很少会去思考人生的问题。
一般人对于别人思考这个问题，总会给个庸人自扰的评语。
之所以会有这样的反应，其实完全是我们自己目光短浅，虽然用燕雀焉知鸿鹄之志有些大，但意思也差不多。
这也告诫我们，不要轻易对自己不懂、看不惯的事物下定论，大部分时候的不懂和看不惯只是你的眼界不够而已。
雅斯贝尔斯认为，尽管人们大部分时候不会思考人生，但是，只要处在三种极限困境的界限时，也就到了必须思考、作出抉择的时候。
在极限困境中，人会惊愕地感觉到，人实在太渺小，自己的力量杯水车薪，人已无法继续前进，就像碰到了人生的界限，进入到了无路可走的绝境，我们的人生变得“动摇不定，难以捉摸”。
但是，“只有在极限困境中我们才能意识到人的本质。”
总的来说，雅斯贝尔斯是个悲观主义者，所以他崇尚置之死地而后生，只有睁眼进入到自己的绝地，才能真正成为自己。
极限困境指死亡、罪孽、战争、事故等科学无法解释，技术无法解决的人生壁障。
它让人意识到自己的有限性。
但是，人在经历了界限状况所带来的真正挫折时，可以遇见包容一切的神一般的存在——超越者。
这样的相遇会让人对真实的存在觉醒。
坤鹏论在《为我们自己操心》讲到过，雅斯贝尔斯是基督徒的存在主义，所以，超越者在他心目中，就是以上帝的名义呈现给人类的。
1.身体界限
一些人在面对身体界限时，才开始考虑人生的意义。
比如：车祸、受伤、衰老，或是觉得来日无多之时，正如海德格尔所说的向死而生。
这时候，他们开始扪心自问：我为什么会走到如此田地？将来我该怎么办？生命如此短暂，怎么才能使生命有意义？
正如雅斯贝尔斯一直强调的，人生的意义在于抉择，也就是选择成为自己的可能性、实现自我的过程。
人生的意义是——一个人决定去做某件事，在这个过程中产生一种自我肯定的力量。
也就是，人生的意义只能是由内而发，而不是向外寻求的。
比如：1879年，正值青壮年的尼采忽然垮了。
他甚至已经给妹妹留下了遗言。
但是，他之后康复了，而他整个人发生了巨大的变化。
尼采认识到要珍惜自己的身体，他喜欢上了阳光、生命、欢声笑语，并从音乐中得到了抵御死亡的勇气和坚强的意志。
他成了唯一一位以健康为思想主题的哲学家。
从那之后，他的书名也悄然发生着变化，比如：《曙光》、《快乐的科学》。
2.心理界限
人的心理指一种自我认知的能力。
比如：别人夸我，我高兴，别人批评我，我难过。
但是，这些都还只是普通人的心理状况。
《孟子·公孙丑上》中的子路，闻过则喜，也就是听到别人说他过失会很开心，因为只有知道了自己的过失，才有改善的空间。
这才是有高度修养的心理状况。
我们每个人都认为自己是正人君子，不仅善良而且正直。
然而在遭遇一些重大考验时，我们会突然有一种黑暗的、莫名的冲动。
这时候，我们才警觉到自己其实并非平常自认为的那么君子，那么可靠。
于是我们就遇到了心理界限，心理的极限困境。
还是以尼采为例，1883年，他请朋友向心仪已久的路易·莎乐美转达爱意，结果流水无情。
万念俱灰之下他不仅选择了放弃，还留下了一堆攻击女人的格言。
带着憎恶世界上的男男女女的心理状况，他横穿意大利，登上阿尔卑斯山的顶峰。
在寂寥的山顶，他打破了心理界限，创造出了惊世骇俗的《查拉图斯特拉如是说》。
3.灵魂界限
在雅斯贝尔斯的定义中，灵魂代表着精神，它关系着人生的意义的问题。
心理学家荣格曾说过：“到我这里来治疗心理疾病的，大都是上层社会的人，他们身体健康，心理正常，但是并不快乐。”
为什么不快乐？
显然，不是因为身体，也不是因为心理，那必然有第三个因素决定人们是否快乐。
雅斯贝尔斯指出，问题出在了灵魂。
雅斯贝尔斯认为，在这三种典型的界限状况下，最易遇到超越者。
但是，仅仅遇见超越者，并不能翻越界限状况的壁障，一个人无法存在，还需要与同样陷入界限状况的孤独的他者彼此交换意见，此时，进行存在的交流（爱的搏斗）是非常有必要的。
存在的交流是指，必须以真实的自我相互碰撞来往——“你若不是你，我便成不了我”，否则就没有真实的存在。
坤鹏论认为，在现实中找到同样的他者并不容易，其实阅读经典同样也可以起到类似的效果。
雅斯贝尔斯是现代德国哲学中独一无二的人物——他从未正统地学过哲学，也没有哲学老师。
但是，他有着许多昔日的哲学老师，“他把伟大的哲学家当作老师”。
雅斯贝尔斯的哲学带有浓厚的悲观主义色彩，和海德格尔、萨特的哲学类似。
不过，他的悲观主义又有所不同，在他那里，只有在真正的失败中（界限状况），存在才能被完全领悟，真正的失败可以成为真正存在的密码，一切以失败告终的存在的背后都是超越，是上帝的永恒和不朽。
他研究了历史上各大文明的重要思想家后，认为四个人可以作为人类的典范——释迦牟尼、孔子、苏格拉底、耶稣。
他们并非一般人眼中的成功者，如果严格按照世俗的眼光来衡量，他们其实都是失败者。
但是，他们的伟大所在就是，见证了人类精神中丰富的潜能。
他们也用自己的人生告诉后人，所谓崇高，并不是指人一生下来就是崇高的，而是指人类在面对自己的生命、走在人生路上时，必须对自己有怎样的自我期许，以及希望得到何种结果。
这种精神，就是四位圣人最大的贡献。
也正是这四位圣人，共同创立了人类的哲学，并为哲学研究确立了标准。
雅斯贝尔斯认为，人类的典范不应该是那些靠军事力量、政治力量、经济力量成就大业者，而是让你我这样平凡的、有着许多烦恼的人可以效法的。
而这四位圣人恰恰告诉我们，烦恼不值得担心，烦恼之中能够磨练出智慧，死亡不值得害怕，害怕的是不知为何而死，死的稀里糊涂。
四、瞬间和永恒
人类与物不同，并非只是存在，而是以存在而活着。
雅斯贝尔斯认为，人在成为真正存在着的人（成为自己）的瞬间，就是立足于界限状况的瞬间。
在这个瞬间，可能因为某件事、某个人、某个画面，让我们感动，觉得自己的真我浮现了，觉得人生好像不一样了。
这时候，再回头去看以前的日子，就知道生命的质与生命的量是不同的。
尼采在阿尔卑斯山的顶峰顿悟并写出《查拉图斯特拉如是说》，就属于此。
坤鹏论以前也讲过自己的经历，那是一次出差，在飞机上看一本哲学的书，恰好看到了海德格尔的向死而生，那一个瞬间彻底明白了，并反省了以前的人生，明确了：为别人提桶工作的人生，没有任何意义，有价值的人生是不断创造属于自己的优质资产。
五、独一无二的哲学家
人们可以用雅斯贝尔斯自己写过一句话来总结他的生平——“我工作，此外我一无所为”。
疾病很早就规定了他所能够采取的工作方式：“对我来说，唯一可能的……是在精神活动中发挥影响。”
他具有极强的研究力，他研究心理病理、研究教育、研究哲学……并且全都有着斐然的成就。
他不是哲学的科班出身，却对哲学有着独特、深邃的理解力。
他创造了关于哲学的新概念，也许它就是哲学本源的概念：
“如果说我知道哲学是什么，那是因为我在它之中生活，而借助于定义，我却不知道它是什么。”
对他来说，哲学就“在个别生活的充实中”，哲学是每个人的“生命的因子”。
所以，雅斯贝尔斯寻找生存，寻找“每个具体的一天”的真实意义，这就是我们常说的“活在当下”。
他强调学以致用，“任何作为思维的产物在生活中不起作用的东西，都是不真实的思维。”
哲学的真实并不在于它是对体验的思考或是对生活的思考。
它要从生活中来，并且还要回到生活中去，在那里发挥作用。
哲学的影响在不于生活智慧方面，而在于建立一种思维方式。
这种思维方式期望自由，并且始终同时意味着也、期望着他人的自由。
正是由于对他人自由的这种期望，哲学才是交往性的，包括它其它的真理意义也是交往性的：真理就是联系。
这样一种哲学，正如雅斯贝尔斯常说的，它是借助于抽象思维和内在行为这两翼所做的腾飞。
作为创造物，它并不腾飞，但是它却“引起”腾飞；它对这种腾飞做出反应，它关注着，它思考的东西有何结果。
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